Сокровище под носом. Зачем медитировать?
Люди медитируют, потому что Google может ответить не на все вопросы.
3 августа 2017
16323 просмотра
К практике медитации меня привело осознание острой нехватки эмоционального интеллекта.
Я был гиком. В школе меня интересовала математика, программирование, логика и так далее. Меня мало волновало, как я общаюсь с другими людьми. До тех пор, пока я не расстался с девушкой, которую очень любил. Это было больно.
Больше года я был в депрессии. А потом обнаружил, что мне невероятно трудно открываться другим людям, быть с ними в контакте. Я едва мог выразить какие-либо эмоции. Я даже затруднялся сказать, есть ли они у меня. Много раз я слышал от других, что говорить со мной — примерно то же самое, что говорить с роботом. Я встречал людей, которые были намного более расслабленными, открытыми и непосредственными, чем я. Я завидовал им. Я тоже хотел быть открытым и спонтанным, но у меня не получалось.
Так я оказался на тренингах личностного роста, где так или иначе применялись медитативные практики.
Довольно быстро я обнаружил, что тренировка внимания, направленная на то, чтобы лучше чувствовать ощущения тела, давала нужный мне эффект — я постепенно становился более живым и спонтанным.
Я начал наслаждаться общением с людьми. Наверное, можно было бы на этом остановиться, но… я был гиком.
Весной 2008-го года я решил поехать на своей первый медитативный ретрит. Было много трудностей. Больно сидеть, трудно сосредоточиться, внимание скачет и т.д. При этом много часов в день на скамейке сделали своё дело.
Я пережил несколько достаточно интенсивных моментов, в процессе которых разные части тела как будто «открывались». Например, на шестой день ретрита я внезапно стал чувствовать грудную клетку в мельчайших подробностях.
Вернувшись с ретрита, я обнаружил, что медитация дала мне удивительную способность — я научился в режиме реального времени видеть, как возникают эмоции злости и раздражения.
Раньше, раздражаясь, я просто язвил или грубил, а теперь мог выбрать какую-то другую реакцию. Изменения были настолько явными! Я решил продолжать практику.
Большинство учителей, рассказывая о преимуществах медитации, перечисляют снижение стресса, улучшенную концентрацию внимания и так далее. Всё это так. При этом о негативных эффектах медитации говорят вскользь, не придавая им большого значения, либо не говорят вовсе.
Спустя несколько недель после ретрита я стал замечать, что тело начинает напрягаться. Я не придал этому значения. Но со временем напряжение достигло такой степени, что вызывало физическую боль. Потом я заметил, что напряжение вызвано страхом. Страх возникал от общения с другими людьми. Мне казалось, что люди в целом настроены ко мне враждебно.
Я понимал, что скорее всего мне это только кажется, но ничего не мог с этим сделать. Стоило мне вступить в контакт с любым человеком, и я начинал напрягаться. Это напряжение не проходило с окончанием контакта, а оставалось со мной и накапливалось.
Справиться с этим с помощью медитации не получилось. Я стал искать помощи у разного рода консультантов и психологов.
Ценой упорных трудов и безжалостных экспериментов над самим собой я со временем преодолел этот страх и это напряжение. И только спустя годы я познакомился с теорией, объясняющей, откуда все взялось.
В буддистской традиции Тхеравада есть описания стадий прозрения в медитативной практике. Они называются ньяны. Что такое ньяны проще всего понять, представив себе ум в виде луковицы. В медитации мы начинаем смотреть на поверхность луковицы, и постепенно, проходя своим вниманием слой за слоем, погружаемся вглубь.
Например, первая ньяна называется «знание ума и тела». Ключевой опыт, который тут нужно получить — способность видеть ощущения и мысли как что-то отдельное от «меня», субъекта, который на них смотрит. Когда мы получаем такой опыт, мы можем заметить, что ощущения и мысли возникают в результате реакций на другие ощущения и мысли.
Таким образом ощущения и мысли образуют длинные цепочки, в которых каждое следующее событие является следствием предыдущего. Это ключевой опыт второй ньяны, которая называется «Знание причины и следствия». Ну и так далее. Всего ньян шестнадцать.
С пятой по десятую ньяны часто рассматривают как одну группу, и называют её ньянами страдания (dukha nanas) или «тёмной ночью души» (dark night of the soul). Напряжение и страх, которые я стал испытывать после возвращения с первого ретрита — одно из проявлений этих ньян. Другие, более типичные проявления — центр внимания становится размытым, ему трудно за что-то зацепиться. Возникает впечатление что медитация не работает.
«Тёмная ночь души» характерна тем, что большинство людей в этих слоях испытывает болезненные ощущения. Кто-то меньше, кто-то больше. Для кого-то количество и интенсивность таких ощущений могут быть непереносимыми. При этом тёмная ночь начинается сразу после ньяны знания возникновения и исчезновения, которая, напротив, весьма приятна.
С тех пор, как я испытал на себе тёмную ночь души впервые, я много раз бросал медитировать и начинал снова. Каждый раз достигая этой точки, я приходил к выводу, что медитация не работает. Весной 2016 года на связь вышел старый друг. Он-то и рассказал мне про ньяны.
Пробуждение (просветление) играет ключевую роль во многих духовных традициях. В буддийской школе Тхеравада для первого этапа пробуждения есть специальный термин — sotāpanna, или «вошедший в поток». Переход из непробуждённого состояния в пробуждённое случается в пятнадцатой ньяне, при первом вхождении в нирвану — состояние необусловленного восприятия.
Я и раньше знал людей, называющих себя пробуждёнными. Правда, в их устах пробуждение выглядело как какая-то мистика — высшая цель эволюции, состояние абсолютной свободы, чуть ли не то же самое, что быть Богом.
Меня всегда настораживали подобные концепции. С другой стороны, я видел, что поведение пробуждённых чем-то неуловимо отличается от поведения остальных людей. Они выглядели более счастливыми, спокойными и спонтанными.
Как оказалось, в буддизме давно описаны все эти особые состояния и трансформации. Пообщавшись со своим пробуждённым другом и прочитав несколько книг о медитации, я начал примерно понимать, как устроен буддистский путь.
Я всерьёз поверил в возможность достижения собственного пробуждения. И стал серьёзно и системно работать на эту цель.
Мое пробуждение случилось в феврале 2017 года. Каждый раз, рассказывая об этом кому-то, я испытываю чувство неловкости. Боюсь, что меня примут за психопата. Описать, чем именно отличается пробуждённое состояние от непробуждённого, пыталось немыслимое количество людей. И всё равно это не понять, пока сам не проснёшься.
Я не буду даже пытаться описать. Скажу только, что это очень сильно повышает базовый уровень осознанности, концентрацию и ощущение внутренней свободы. И радикально уменьшает количество страдания.
Пробуждение, вопреки моим ожиданиям, не решило всех моих проблем. К повышенному уровню счастья я быстро привык. Уже через месяц я напрочь забыл, как это — быть непробуждённым. А потом оказалось, что проблемы в жизни те же самые. Просто теперь не так больно. Я воображал себе, что как только я пробужусь, сразу же у меня исчезнут все сложности в отношениях, в воспитании детей, проблемы на работе.
Всё оказалось иначе. Стало меньше болезненных реакций и больше осознанности. Но мне по-прежнему приходится сталкиваться с проблемами и решать их. Мы по-прежнему периодически ругаемся с женой. Просто это проходит легче и быстрее.
Кроме того, пробуждение ставит передо мной новые проблемы. После пробуждения уже не получается не замечать, как временами я веду себя некрасиво, манипулятивно и эгоистично. А плохим человеком быть не хочется. Вот и приходится работать над собой как никогда прежде, менять свои привычки.
Мне грустно видеть, что большинство учителей медитации ничего об этом не рассказывают. Я слышал достаточно много историй людей, посетивших интенсивные ретриты, аналогичных моей собственной. Люди переживают сильное страдание, причины которого им неизвестны и непонятны. И ничего не могут с этим сделать.
Тема пробуждения и вовсе покрыта каким-то табу. Я встречал многих буддистских учителей, которые учат других медитировать, но сами не верят в реальность достижения пробуждения. При этом в обществе живёт порядочное число пробуждённых. Некоторые даже не знают об этом. Среди моих знакомых нашлось трое, кто так или иначе случайно пробудился, но не знал, что это так называется и что это имеет какое-то отношение к традиционной духовности.
Почему так сложилось — сказать трудно. И, наверное, это не важно. Важно, что, говоря обо всех аспектах медитации более прагматично и открыто, мы можем создать информационную среду, в которой будет проще ориентироваться и находить свой путь.